Sie weisen darauf hin, dass die Valorisierungsgesellschaft ein kultureller Prozess ist. Damit rückt „Kultur“ ins Zentrum, wird zum Motor gesellschaftlicher Entwicklung. Wir kennen die Bandbreite von Hochkultur bis zum erweiterten Kulturverständnis. Brauchen wir einen neuen Kulturbegriff, um dieser neuen Bedeutung gerecht zu werden?
Tastsächlich: Singularisierung bedeutet Kulturalisierung, eine Expansion von Objekten, Räumen, Zeiten etc., die als kulturell erscheinen. Mit Durkheim gesprochen: Elemente, die nicht als profan, sondern im weitesten Sinne als sakral erscheinen, oder mit Max Weber das, was nicht zweckrational ist, sondern wertrational. Ich würde also Kultur hier als das verstehen, was in der Gesellschaft mit Wert aufgeladen wird, was wertvoll erscheint.
In Ihrem Verständnis von Kulturalisierung als Zuschreibung von Wert spielt „Affekt“ eine große Rolle, als Eigenart von Singularität. Was bedeutet das?
Affizieren bedeutet, dass uns etwas berührt und bewegt. Hohe Erregungsintensität, sei es Freude oder Lust, Wut oder Angst ist charakteristisch für jene Bereiche der Gesellschaft, in denen kulturalisiert und singularisiert wird. In der Sphäre der formalen Rationalität und der Standardisierung des Allgemeinen dagegen ist wenig Affizierung am Werk.
Was bedeutet das für klassische Kulturinstitutionen, wie z.B. Museen? Viele betreiben nicht nur das Bewahren und Konservieren von Artefakten, sondern verstärkt auch Eventproduktion. Liegt darin auch ein Risiko?
Das ist eine zwiespältige Angelegenheit. Singularisierung galt schon immer für die Kunst, die Singularität der Kunstwerke unterschied sie gerade vom großen rationalistischen Rest der Gesellschaft. In der Spätmoderne werden nun aber jene Sphären der Gesellschaft, die zuvor der Ort des Standardisierten waren, selbst zu Feldern der Kulturalisierung. Das gilt insbesondere für die Ökonomie und die Technologie, die in der klassischen Moderne als geradezu antikulturell galten. In der Ökonomie haben wir nun einen kulturellen Kapitalismus mit einer reichhaltigen Welt kultureller Güter und Events. Aber auch die beherrschende Technologie der Spätmoderne – die digitale – läuft nicht mehr sachlich neutral im Hintergrund ab, sie bildet vielmehr eine Art Kulturmaschine, in der ständig Narrationen und Bilder zirkulieren und Affizierungen stattfinden. Kultur umgibt mittlerweile den Alltagsmenschen der Spätmoderne also in einer Weise wie nie zuvor.
Das ist für die Kulturinstitutionen eine schwierige Situation: Wenn überall Kultur ist – was macht dann noch das Besondere der Kulturinstitutionen aus? Wie kann man angesichts des Aufmerksamkeitswettbewerbs mit Erlebnisreisen, Computerspielen, Netflixserien oder durchkuratierten Restaurantbesuchen noch bestehen?
In dieser Situation fangen die Kulturinstitutionen an, sich der Formate, die der kulturelle Kapitalismus und die digitale Kulturmaschine bieten, zu bedienen, Stichwort Eventisierung Interaktivität in Museen, Instagram-fähige Ausstellungsbesuche etc. Man kann natürlich fragen, ob die Kulturinstitutionen sich in mancher Hinsicht nicht gerade in Differenz zu dem, was wir aus Internet und Ökonomie kennen, entwickeln sollten. Das wird ja auch versucht: Reflexion, Kontemplation, Konzentration, Irritation, Konfrontation mit Ambivalenzen ohne Handlungsdruck – wir kennen das alles aus der ästhetischen Theorie, aber es können auch Anforderungen an die spätmodernen Kulturinstitutionen sein.
Sie nennen eine „neue Mittelklasse“ als wesentlichen sozialen Träger von Singularisierungs- und Valorisierungsprozessen. Die Klassen und Schichten traditioneller Soziologie treten bei Ihnen in den Hintergrund – aber sie verschwinden nicht. Wir haben nach wie vor Produktionsverhältnisse und Produktionsmittel, industrielle Produktion und Bildungssysteme.
In der Spätmoderne lösen sich diese sozialen Großgruppen nicht zugunsten von Pluralisierung oder Individualisierung auf, wie es Ulrich Beck oder Gerhard Schulze suggeriert haben. Die Transformation von Ökonomie und Kultur in Richtung Postindustralisierung und kulturellen Kapitalismus lässt wieder soziale Klassen sichtbar werden. Diese unterscheiden sich voneinander hinsichtlich ihrer Arbeitsformen, aber zugleich hinsichtlich ihrer kulturellen Lebensstile. Seit den 1980er Jahren ist nun aus der nivellierten Mittelstandsgesellschaft eine hochqualifizierte neue Mittelklasse emporgestiegen. Sie haben hohe Bildungsabschlüsse, sie arbeiten in der Wissensökonomie, wohnen eher in den Metropolregionen. Sie sind die liberale Trägergruppe der genannten Kulturalisierungs- und Singularisierungsprozesse. Im Zuge der Entindustrialisierung ist aber auch eine neue prekäre Klasse – das Erbe der alten Arbeiterschaft – abgerutscht, und die alte Mittelklasse steht teilweise verunsichert dazwischen.
Wer sind die Verlierer oder jedenfalls die, die es schwer haben, es ist ja auch ein Erwartungs- und Anforderungsdruck?
Die singularisierte und kulturalisierte Gesellschaft ist kein postmodernes Reich der Freiheit. Es ist eine Gesellschaft, die massiv mit Aufwertungen und Entwertungen hantiert – eben eine Valorisierungslogik. Neben den Dingen, Orten, Menschen, die singulär und wertvoll erscheinen, gibt es auch solche, die abgewertet werden, gesichtslos, wertlos erscheinen.
Das gilt etwa für die räumlichen Strukturen: Den Metropolregionen, die Ambitionierte und Investoren anziehen und ökonomisch prosperieren, die als attraktiv gelten, sind seit den 1990er Jahren zunehmend die Gewinner, während viele kleinstädtische Regionen in Frankreich, in den USA, in England, aber auch in Deutschland zu abgehängten Regionen werden.
Auf der Ebene der Individuen werden Menschen zu Verlierern, die in Bereichen arbeiten, wo es nicht um Innovation oder Kreation geht, sondern um das, was die Arbeitssoziologie „Normalisierungsarbeit“ nennt. Unauffällige Arbeit, wo es darum geht, einen Normalzustand aufrechtzuerhalten. Reinigung, Sicherheit, Pflege – unauffällige, fast unsichtbare Arbeit, die wenig Anerkennung findet und auch schlecht bezahlt wird. Auch in der alten Mittelklasse gibt es Menschen, die zwar materiell wohlsituiert sind, aber auch dort wirken subtile Entwertungsprozesse – Entwertungen der ländlichen Region, des mittleren Bildungsabschlusses, der Werte der Stabilität und Ordnung. Man fühlt sich in der Defensive angesichts des gesellschaftlichen Modernisierungsprozesses.
Was bedeutet in diesem Kontext das Anwachsen rechtsextremer Strömungen in Deutschland? Dort finden auch kulturelle Entmischungen und Bildung neuer Kollektive statt. Ist das auch widersprüchlicher Ausdruck von Singularität oder Widerstand gegen Singularität?
Der Rechtspopulismus ist sicher eine Reaktion auf die Deklassierungs- und Entwertungsgefühle in Teilen der alten Mittelklasse und der prekären Klasse, vor allem in den kleinstädtischen Regionen.
Bemerkenswerterweise funktioniert die Politik des rechten Populismus im Kern weniger über die Mobilisierung materieller Interessen als ebenfalls über den Faktor Kultur – die Frage nach der Heimat, nach der Anerkennung, nach dem Gefühl von Ordnung und Sicherheit. Im Unterschied zur Hyperkultur der neuen Mittelklasse, die Singularisierung vornehmlich an Dingen und Individuen festmacht, bindet der Populismus Kultur eindeutig an das Kollektiv: Es geht um kollektive Identität, wobei nun die Gemeinschaft selbst mit Singularitätsanspruch auftritt – der Singularität der weißen Amerikaner, Franzosen, Deutsche etc. In der Hauptkonfliktlinie der spätmodernen Gesellschaft hantiert man also auf beiden Seiten der Barrikade mit Kulturalisierung und Singularisierung – jedoch eben in unterschiedlicher Weise. Aber „Die Gesellschaft der Singularitäten“ ist tatsächlich eine übergreifende Struktur.
Vielen Dank.
Dieses Interview ist zuerst erschienen in Politik & Kultur 02/2020.
